Meskipun manusia memiliki indra eksternal dan internal yang sama dengan hewan lain, ia juga dikaruniai dua kualitas yang khas baginya, yaitu pengetahuan dan kehendak. Pengetahuan diartikan sebagai kemampuan untuk melakukan generalisasi, pemahaman tentang ide-ide abstrak, dan penguasaan kebenaran intelektual. Kehendak diartikan sebagai keinginan kuat untuk memperoleh suatu objek yang, setelah mempertimbangkan konsekuensinya, telah dinyatakan baik oleh akal sehat. Hal ini sangat berbeda dari keinginan hewani, bahkan seringkali merupakan kebalikannya.
Pada awalnya anak-anak juga kekurangan dua kualitas ini. Mereka memiliki nafsu, amarah, dan semua indra lahiriah dan batiniah, tetapi baru kemudian menemukan ekspresinya. Pengetahuan berbeda-beda menurut kapasitasnya, menurut kekuatan laten dalam diri seseorang. Oleh karena itu, terdapat berbagai tingkatan di antara para Nabi, [13] Ulama, Sufi, dan Filsuf. Kemajuan lebih lanjut dimungkinkan bahkan melampaui tingkatan-tingkatan ini, karena pengetahuan ilahi tidak mengenal batas. Tingkatan tertinggi dicapai oleh seseorang yang kepadanya semua kebenaran dan realitas diwahyukan secara intuitif, yang karena kedudukannya yang tinggi menikmati persekutuan langsung dan hubungan dekat dengan Yang Maha Suci. Hakikat sejati dari kedudukan ini hanya diketahui oleh orang yang menikmatinya. Kita memverifikasinya dengan iman. Seorang anak tidak memiliki pengetahuan tentang pencapaian orang dewasa; orang dewasa tidak menyadari perolehan orang terpelajar. Demikian pula, orang terpelajar tidak menyadari persekutuan suci para wali dan nabi, dan karunia yang diberikan kepada mereka. Meskipun nikmat ilahi turun dengan cuma-cuma, hanya mereka yang layak menerimanya, yang hatinya murni dan sepenuhnya berbakti kepada-Nya. “Sesungguhnya,” kata Hadis, “keinginan orang-orang yang berbudi luhur adalah untuk bersekutu dengan-Ku, dan Aku rindu untuk memandang mereka”. “Barangsiapa mendekati-Ku sejauh satu jengkal, Aku akan mendekatinya sejauh satu lengan”. [14] Nikmat ilahi tidak ditahan, tetapi hati yang dikaburkan oleh kenajisan gagal menerimanya. “Sekiranya bukan karena setan-setan berkeliaran di sekitar hati manusia, niscaya mereka telah melihat kemuliaan Kerajaan Surga”. [15]
Keunggulan manusia terletak pada kesadarannya akan sifat dan tindakan ilahi. Di situlah letak kesempurnaannya; dengan demikian ia layak diterima di hadapan Tuhan.
Tubuh berfungsi sebagai wahana bagi jiwa, dan jiwa adalah tempat bersemayamnya pengetahuan yang merupakan karakter fundamentalnya sekaligus tujuan utamanya. Kuda dan keledai sama-sama hewan beban, tetapi keunggulan kuda terletak pada kemampuannya yang anggun untuk digunakan dalam pertempuran. Jika kuda gagal dalam hal ini, ia direndahkan menjadi sekadar hewan pengangkut beban. Demikian pula dengan manusia. Dalam beberapa kualitas, manusia menyerupai kuda dan keledai, tetapi ciri khasnya adalah partisipasinya dalam sifat malaikat, karena ia berada di posisi tengah antara binatang dan malaikat. Mempertimbangkan cara makanannya dan pertumbuhannya, ia termasuk dalam dunia tumbuhan. Mempertimbangkan kekuatan gerak dan dorongannya, ia adalah penghuni kerajaan hewan. Kualitas pengetahuan yang membedakannya mengangkatnya ke dunia surgawi. Jika ia gagal mengembangkan kualitas ini dan menerjemahkannya ke dalam tindakan , ia tidak lebih baik daripada babi yang mendengus, anjing yang menggeram, serigala yang mengintai, atau rubah yang licik.
Jika ia menginginkan kebahagiaan sejati, hendaklah ia memandang akal sebagai raja yang duduk di singgasana hatinya, imajinasi sebagai duta besarnya, ingatan sebagai bendahara, ucapan sebagai penerjemah, anggota tubuh sebagai juru tulis, dan indra sebagai mata-mata di alam warna, suara, bau, dan sebagainya. Jika semua ini menjalankan tugas yang diberikan kepada mereka dengan benar, jika setiap kemampuan melakukan apa yang untuknya ia diciptakan—dan pelayanan seperti itulah makna sebenarnya dari ucapan syukur kepada Tuhan—maka tujuan utama keberadaannya di dunia yang fana ini akan tercapai.
Sifat manusia terdiri dari empat unsur, yang menghasilkan empat atribut dalam dirinya, yaitu sifat kebinatangan; sifat brutal, sifat setan, dan sifat ilahi. Dalam diri manusia terdapat sesuatu dari babi, anjing, iblis, dan orang suci. Babi adalah nafsu yang menjijikkan bukan karena bentuknya tetapi karena nafsu dan kerakusannya. Anjing adalah nafsu yang menggonggong dan menggigit, menyebabkan cedera pada orang lain. Iblis adalah atribut yang memicu kedua sifat sebelumnya, memperindah keduanya dan mengaburkan pandangan akal budi yang merupakan atribut ilahi. Akal budi ilahi, jika diperhatikan dengan benar, akan menolak kejahatan dengan mengungkap karakternya. Ia akan mengendalikan nafsu dan gairah dengan benar. Tetapi ketika seseorang gagal mematuhi perintah akal budi, ketiga atribut lainnya ini akan menguasainya dan menyebabkan kehancurannya. Tipe manusia seperti itu banyak sekali. Sungguh disayangkan bahwa mereka yang mencela orang-orang yang menyembah batu tidak menyadari bahwa di pihak mereka, mereka menyembah babi dan anjing dalam diri mereka sendiri: Biarlah mereka malu akan kondisi mereka yang menyedihkan dan jangan biarkan satu pun batu pun tidak digali untuk menekan sifat-sifat jahat ini. Babi nafsu melahirkan rasa malu, nafsu birahi, fitnah, dan sejenisnya; anjing nafsu melahirkan kesombongan, kesia-siaan, ejekan, kemarahan, dan tirani. Kedua hal ini, yang dikendalikan oleh kekuatan setan, menghasilkan tipu daya, pengkhianatan, kedengkian, kehinaan, dan lain-lain. Tetapi jika ketuhanan dalam diri manusia berada di atas segalanya, maka kualitas pengetahuan, kebijaksanaan, iman, dan kebenaran, dan lain-lain akan diperoleh.
Ketahuilah bahwa pikiran itu seperti cermin yang memantulkan gambar. Tetapi sebagaimana cermin, gambar, dan cara pemantulan adalah tiga hal yang berbeda, demikian pula pikiran, objek, dan cara mengetahui juga berbeda. Ada lima alasan yang dapat mencegah objek terpantul di cermin. 1. Mungkin ada sesuatu yang salah dengan cermin. 2. Sesuatu selain cermin dapat mencegah pemantulan. 3. Objek mungkin tidak berada di depannya. 4. Sesuatu mungkin berada di antara objek dan cermin. 5. Posisi objek mungkin tidak diketahui, sehingga cermin dapat ditempatkan dengan benar. Demikian pula, karena lima alasan, pikiran gagal menerima pengetahuan. 1. Pikiran mungkin tidak sempurna, seperti pikiran anak kecil . 2. Dosa dan rasa bersalah dapat mengaburkan pikiran dan menutupinya. 3. Pikiran mungkin teralihkan dari objek yang sebenarnya. Misalnya, seseorang mungkin taat dan baik, tetapi alih-alih naik lebih tinggi untuk memperoleh kebenaran dan perenungan tentang Tuhan, ia puas dengan ibadah jasmani dan memperoleh sarana untuk hidup. Pikiran seperti itu, meskipun murni, tidak akan mencerminkan citra ilahi karena objek pemikirannya bukanlah itu. Jika ini adalah kondisi pikiran seperti itu, bayangkan bagaimana keadaan pikiran-pikiran yang terserap dalam pemuasan nafsu mereka yang berlebihan. 4. Sebuah layar eksternal, seolah-olah , muncul di depan objek. Terkadang seseorang yang telah menaklukkan nafsunya masih melalui peniruan buta atau prasangka gagal mengetahui kebenaran. Tipe-tipe seperti itu ditemukan di antara para pengikut Kalam. Bahkan banyak orang yang berbudi luhur juga menjadi mangsanya dan secara membabi buta berpegang teguh pada dogma mereka. 5. Mungkin ada ketidaktahuan tentang cara untuk memperoleh kebenaran. Jadi sebagai ilustrasi, seseorang ingin melihat punggungnya di cermin: jika ia meletakkan cermin di depan matanya, ia gagal melihat punggungnya; jika ia tetap membiarkannya menghadap punggungnya, punggungnya tetap tidak terlihat. Biarkan dia mengambil cermin lain dan meletakkan satu di depan matanya dan yang lain menghadap punggungnya sedemikian rupa sehingga bayangan yang terakhir dipantulkan di yang pertama. Dengan demikian ia akan dapat melihat punggungnya. Demikian pula, pengetahuan tentang cara yang tepat adalah kunci untuk membedakan hal yang tidak diketahui dari hal yang diketahui.
Ketetapan ilahi sangat murah hati dalam membagikan karunia-Nya, tetapi karena alasan yang telah disebutkan di atas, pikiran manusia gagal untuk mengambil manfaat darinya. Sebab pikiran manusia memiliki sifat ilahi dan kemampuan untuk memahami kebenaran adalah bawaan. Al-Quran mengatakan: “ Sesungguhnya Kami telah menawarkan amanah kepada langit, bumi, dan gunung-gunung, tetapi mereka menolak untuk memikulnya dan takut kepadanya, lalu manusia memikulnya. Sesungguhnya manusia tidak adil (kepada dirinya sendiri) dan bodoh.” [16] Dalam ayat ini, kemampuan bawaan manusia diisyaratkan dan merujuk pada kekuatan rahasia untuk mengenal Tuhan, yang terpendam dalam pikiran manusia sehingga mereka memiliki keunggulan atas objek lain dan alam semesta. Nabi bersabda: “Setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah, tetapi orang tuanya menjadikannya seorang Yahudi, seorang Kristen, atau seorang Majusi.” Dan lagi: “Sekiranya bukan karena roh-roh jahat yang berkeliaran di sekitar hati anak-anak Adam, mereka pasti telah melihat kerajaan surga.” Ibnu Umar meriwayatkan bahwa Nabi pernah ditanya tentang di mana Tuhan berada, apakah di bumi atau di langit. “Dia ada di dalam hati hamba-hamba-Nya yang setia,” jawab Nabi.
Tidak ada salahnya untuk memberikan sedikit penjelasan mengenai istilah-istilah berikut yang seringkali diterapkan secara samar-samar ketika membahas masalah sifat manusia.
1. Qalb (jantung) memiliki dua arti. ( a ) sepotong daging berbentuk kerucut di sisi kiri dada, yang mengalirkan darah, sumber roh hewan. Jantung terdapat pada semua hewan. Dengan demikian, jantung termasuk ke dunia eksternal dan dapat dilihat dengan mata material. ( b ) Suatu zat ilahi misterius yang berhubungan dengan jantung material seperti hubungan antara penghuni dan rumah atau pengrajin dan peralatannya. Hanya jantunglah yang memiliki kesadaran dan bertanggung jawab.
2. Ruh (roh) berarti ( a ) zat seperti uap yang keluar dari jantung material dan menghidupkan setiap bagian tubuh. Ia seperti lampu yang diletakkan di rumah dan menerangi segala arah. ( b ) Jiwa yang diungkapkan dalam Al-Quran sebagai 'perintah ilahi' [17] dan digunakan dalam arti yang sama dengan arti kedua Qalb yang disebutkan di atas.
3. Nafs (diri) yang berarti ( a ) dasar bagi nafsu dan keinginan. Kaum Sufi menyebutnya perwujudan keburukan. ( b ) Ego yang menerima berbagai nama sesuai dengan kualitas yang diperoleh dari perubahan kondisinya. Ketika dalam menaklukkan keinginan ia memperoleh penguasaan atasnya dan merasa tenang, ia disebut Nafsu yang damai (Nafsi mutmainna). Al-Quran mengatakan: “Nafsu yang tenang. Kembalilah kepada Tuhanmu dalam keadaan ridha dan ridha.” Ketika nafsu mencela manusia atas perbuatannya, ia disebut hati nurani (Nafsi lauwama). Ketika ia dengan bebas memanjakan diri dalam pemuasan nafsu, ia disebut nafsu yang berlebihan (Nafsi ammara).