Ilmu-ilmu ini, dalam kaitannya dengan tujuan yang telah kita tetapkan, dapat dibagi menjadi enam bagian: (1) Matematika; (2) Logika; (3) Fisika; (4) Metafisika; (5) Politik; (6) Filsafat Moral.
Matematika mencakup pengetahuan tentang perhitungan, geometri, dan kosmografi: matematika tidak memiliki hubungan dengan ilmu-ilmu agama, dan tidak membuktikan apa pun yang mendukung atau menentang agama; matematika bertumpu pada landasan bukti-bukti yang, setelah diketahui dan dipahami, tidak dapat disangkal. Namun, matematika cenderung menghasilkan dua hasil buruk.
Pertama, begini: Siapa pun yang mempelajari ilmu ini mengagumi kehalusan dan kejelasan pembuktiannya. Kepercayaan dirinya pada filsafat meningkat, dan ia berpikir bahwa semua cabangnya mampu memberikan kejelasan dan kekokohan pembuktian yang sama seperti matematika. Tetapi ketika ia mendengar orang-orang berbicara tentang ketidakpercayaan dan ketidaktaatan para matematikawan, tentang pengabaian mereka terhadap Hukum Ilahi, yang sudah terkenal, memang benar bahwa, karena menghormati otoritas, ia menggemakan tuduhan-tuduhan ini, tetapi pada saat yang sama ia berkata pada dirinya sendiri bahwa, jika ada kebenaran dalam agama, itu tidak akan luput dari perhatian mereka yang telah menunjukkan ketajaman intelektual yang begitu besar dalam mempelajari matematika.
Selanjutnya, ketika ia menyadari ketidakpercayaan dan penolakan agama dari para cendekiawan ini, ia menyimpulkan bahwa menolak agama adalah hal yang masuk akal. Betapa banyak orang sesat seperti itu yang telah saya temui, yang satu-satunya argumen mereka adalah yang baru saja disebutkan. Dan misalkan seseorang mengajukan keberatan berikut kepada mereka: “Tidak berarti bahwa seseorang yang unggul dalam satu cabang ilmu pengetahuan unggul dalam semua cabang ilmu lainnya, atau bahwa ia harus sama mahirnya dalam yurisprudensi, teologi, dan kedokteran. Dimungkinkan untuk sama sekali tidak mengetahui metafisika, namun tetap menjadi ahli tata bahasa yang sangat baik. Ada para ahli di setiap bidang ilmu pengetahuan yang sama sekali tidak mengetahui cabang ilmu pengetahuan lainnya. Argumen para filsuf kuno sangat demonstratif dalam matematika dan hanya bersifat dugaan dalam pertanyaan-pertanyaan keagamaan. Untuk memastikan hal ini, seseorang harus melakukan pemeriksaan menyeluruh terhadap masalah tersebut.” Misalkan, saya katakan, seseorang mengajukan keberatan di atas kepada “kera-kera ketidakpercayaan” ini, mereka akan merasa jijik. Terperangkap dalam nafsu, kesombongan yang memabukkan, dan keinginan untuk dianggap sebagai orang terpelajar, mereka bersikeras mempertahankan keunggulan para matematikawan di semua cabang ilmu pengetahuan. Ini adalah kejahatan serius, dan karena alasan ini mereka yang mempelajari matematika harus dicegah agar tidak terlalu jauh dalam penelitian mereka. Sebab, meskipun sangat jauh dari hal-hal keagamaan, studi ini, yang berfungsi sebagai pengantar sistem filsafat, memberikan pengaruh buruknya pada agama. Jarang sekali seseorang mengabdikan dirinya untuk itu tanpa merampas imannya dan melepaskan batasan-batasan agama.
Kejahatan kedua berasal dari Muslim yang tulus tetapi bodoh yang berpikir bahwa cara terbaik untuk membela agama adalah dengan menolak semua ilmu pasti. Menuduh para profesornya sesat, ia menolak teori-teori mereka tentang gerhana matahari dan bulan, dan mengutuknya atas nama agama. Tuduhan-tuduhan ini tersebar luas, sampai ke telinga filsuf yang tahu bahwa teori-teori ini didasarkan pada bukti-bukti yang tak terbantahkan; bukannya kehilangan kepercayaan pada teori-teori tersebut, ia justru percaya bahwa Islam berlandaskan pada kebodohan dan penolakan bukti-bukti ilmiah, dan pengabdiannya pada filsafat meningkat seiring dengan kebenciannya terhadap agama.
Oleh karena itu, merupakan suatu kesalahan besar bagi agama jika menganggap bahwa pembelaan Islam melibatkan kecaman terhadap ilmu-ilmu pasti. Hukum agama tidak mengandung apa pun yang menyetujui atau mengecamnya, dan pada gilirannya ilmu -ilmu itu tidak menyerang agama. Sabda Nabi, “Matahari dan bulan adalah dua tanda kekuasaan Allah; keduanya tidak gerhana untuk kelahiran atau kematian siapa pun; ketika kamu melihat tanda-tanda ini, berlindunglah dalam salat dan serulah nama Allah”—sabda ini, saya katakan, sama sekali tidak mengecam perhitungan astronomi yang menentukan orbit kedua benda ini, konjungsi dan oposisinya menurut hukum-hukum tertentu. Tetapi adapun yang disebut hadis, “Ketika Allah menampakkan Diri-Nya dalam sesuatu, Dia merendahkan Diri-Nya kepadanya,” hadis itu tidak otentik, dan tidak ditemukan dalam kumpulan hadis yang dapat dipercaya.
Demikianlah pengaruh dan potensi bahaya dari matematika.
(2) Logika. Ilmu ini, dengan cara yang sama, tidak mengandung sesuatu pun yang mendukung atau menentang agama. Objeknya adalah mempelajari berbagai jenis bukti dan silogisme, syarat-syarat yang harus berlaku antara premis-premis suatu proposisi, cara menggabungkannya, aturan-aturan definisi yang baik, dan seni merumuskannya. Karena pengetahuan terdiri dari konsepsi yang muncul dari suatu definisi atau keyakinan yang timbul dari bukti-bukti. Oleh karena itu, tidak ada yang perlu dicela dalam ilmu ini, dan ilmu ini mendapat kontribusi dari para teolog maupun filsuf. Satu-satunya perbedaan adalah bahwa filsuf menggunakan seperangkat rumus teknis tertentu dan mereka memperluas pembagian dan sub-pembagiannya lebih jauh.
Mungkin timbul pertanyaan, lalu apa hubungannya ini dengan pertanyaan-pertanyaan serius tentang agama, dan atas dasar apa penentangan harus diajukan terhadap metode logika? Penentang, akan dikatakan, hanya dapat menanamkan opini yang tidak baik kepada ahli logika tentang kecerdasan dan iman lawannya, karena iman lawannya tampaknya didasarkan pada keberatan-keberatan tersebut. Tetapi, harus diakui, logika rentan terhadap penyalahgunaan. Para ahli logika menuntut dalam penalaran kondisi-kondisi tertentu yang mengarah pada kepastian mutlak, tetapi ketika mereka menyentuh pertanyaan-pertanyaan agama, mereka tidak lagi dapat mendalilkan kondisi-kondisi ini, dan oleh karena itu harus melonggarkan kekakuan kebiasaan mereka . Akibatnya, seorang siswa yang tergila-gila pada metode-metode pembuktian logika, ketika mendengar guru-gurunya dituduh tidak beragama, percaya bahwa ketidakberagamaan ini bertumpu pada bukti-bukti yang sekuat bukti-bukti logika, dan segera, tanpa mencoba mempelajari metafisika, ikut melakukan kesalahan yang sama. Ini adalah kerugian serius yang timbul dari studi logika.
(3) Fisika. Tujuan ilmu ini adalah mempelajari benda-benda yang membentuk alam semesta: langit dan bintang-bintang, dan di dunia ini, unsur-unsur sederhana seperti udara, bumi, air, api, dan benda-benda majemuk—hewan, tumbuhan, dan mineral; alasan perubahan, perkembangan, dan pencampurannya. Karena sifat penelitiannya, ilmu ini terkait erat dengan studi kedokteran, yang tujuannya adalah tubuh manusia, organ utama dan sekundernya, dan hukum yang mengatur perubahannya. Agama, karena tidak memiliki kesalahan dalam ilmu kedokteran, tidak dapat secara adil melakukan hal yang sama terhadap ilmu fisika, kecuali pada beberapa hal khusus yang telah kami sebutkan dalam karya berjudul Penghancuran Para Filsuf . Selain pertanyaan-pertanyaan utama ini, ada beberapa pertanyaan bawahan yang bergantung padanya, di mana ilmu fisika terbuka untuk keberatan. Tetapi semua ilmu fisika, sebagaimana yang kami yakini, didasarkan pada prinsip berikut: Alam sepenuhnya tunduk kepada Tuhan; tidak mampu bertindak sendiri, ia adalah instrumen di tangan Sang Pencipta; matahari, bulan, bintang, dan unsur-unsur tunduk kepada Tuhan dan tidak dapat menghasilkan apa pun sendiri. Singkatnya, tidak ada sesuatu pun di alam yang dapat bertindak secara spontan dan terlepas dari Tuhan.
(4) Metafisika. Ini adalah lahan subur bagi kesalahan para filsuf. Di sini mereka tidak lagi dapat memenuhi hukum argumentasi yang ketat seperti yang dituntut oleh logika, dan inilah yang menjelaskan perselisihan yang muncul di antara mereka dalam studi metafisika. Sistem yang paling mirip dengan sistem para ahli Islam adalah sistem Aristoteles sebagaimana dijelaskan kepada kita oleh Farabi dan Avicenna. Jumlah total kesalahan mereka dapat diringkas menjadi dua puluh proposisi: tiga di antaranya tidak religius, dan tujuh belas lainnya sesat. Untuk melawan sistem mereka, kami menulis karya Penghancuran Para Filsuf . Tiga proposisi di mana mereka menentang semua doktrin Islam adalah sebagai berikut:
(1) Tubuh tidak bangkit kembali; hanya roh yang akan diberi pahala atau hukuman; oleh karena itu, hukuman di masa depan bersifat rohani dan bukan fisik. Mereka benar dalam mengakui hukuman rohani, karena memang akan ada hukuman rohani; tetapi mereka salah dalam menolak hukuman fisik, dan dengan cara ini bertentangan dengan pernyataan Hukum Ilahi.
(2) “Allah mengetahui hal-hal universal, bukan hal-hal khusus.” Ini jelas tidak religius. Al-Qur'an menegaskan dengan benar, “Tidak ada satu atom pun di langit atau di bumi yang luput dari pengetahuan-Nya” (x. 62).
(3) Mereka berpendapat bahwa alam semesta ada sejak kekekalan dan tidak akan pernah berakhir.
Tak satu pun dari proposisi-proposisi ini pernah diakui oleh umat Islam.
Selain itu, mereka mengingkari bahwa Tuhan memiliki sifat-sifat, dan berpendapat bahwa Dia mengetahui hanya melalui hakikat-Nya dan bukan melalui sifat tambahan apa pun pada hakikat-Nya. Dalam hal ini mereka mendekati doktrin Mutazilah, doktrin yang tidak wajib kita kutuk sebagai tidak beragama. Sebaliknya, dalam karya kami yang berjudul Kriteria perbedaan yang memisahkan Islam dari Ateisme , kami telah membuktikan kesalahan orang-orang yang menuduh segala sesuatu yang bertentangan dengan cara pandang mereka sebagai tidak beragama.
(5) Ilmu Politik. Para profesor ilmu ini membatasi diri pada penyusunan aturan-aturan yang mengatur urusan duniawi dan kekuasaan kerajaan. Mereka mengambil teori-teori mereka mengenai hal ini dari kitab-kitab yang diwahyukan Allah kepada para nabi-Nya dan dari kalimat-kalimat para bijak kuno, yang dikumpulkan melalui tradisi.
(6) Filsafat Moral. Para profesor bidang ini sibuk mendefinisikan atribut dan kualitas jiwa, mengelompokkannya menurut genus dan spesies, dan menunjukkan cara untuk memoderasi dan mengendalikannya. Mereka meminjam sistem ini dari kaum Sufi. Orang-orang saleh ini, yang selalu sibuk menyebut nama Tuhan, memerangi hawa nafsu dan mengikuti jalan Tuhan dengan meninggalkan kesenangan dunia ini, telah menerima, saat dalam keadaan ekstasi , wahyu mengenai kualitas jiwa, kekurangannya, dan kecenderungan jahatnya. Wahyu-wahyu ini telah mereka publikasikan, dan para filsuf yang menggunakannya telah memasukkannya ke dalam sistem mereka sendiri untuk memperindah dan menyebarkan kepalsuan mereka. Pada zaman para filsuf, seperti pada setiap periode lainnya, ada beberapa mistikus yang bersemangat ini. Tuhan tidak akan menghilangkan mereka dari dunia ini, karena merekalah yang menopang dunia ini, dan mereka menurunkan berkah surga ke dunia ini sesuai dengan tradisi: “Melalui merekalah kamu memperoleh hujan, melalui merekalah kamu menerima rezekimu.” Demikianlah yang dimaksud dengan “Para Sahabat Gua,” yang hidup di zaman dahulu, sebagaimana diriwayatkan oleh Al-Qur'an (xviii.). Sekarang, perpaduan antara doktrin moral dan filosofis dengan perkataan Nabi dan para Sufi menimbulkan dua bahaya, satu bagi pendukung doktrin tersebut, dan yang lainnya bagi penentangnya.
Bahaya bagi lawan mereka sangat serius. Orang yang berpikiran sempit, yang menemukan dalam tulisan mereka filsafat moral yang bercampur dengan teori-teori yang tidak didukung, percaya bahwa ia harus sepenuhnya menolak mereka dan mengutuk orang-orang yang menganutnya. Hanya mendengarnya dari mulut mereka, ia tidak ragu dalam ketidaktahuannya untuk menyatakan mereka salah karena orang-orang yang mengajarkannya keliru. Seolah-olah seseorang menolak pengakuan iman yang dibuat oleh orang Kristen, “Hanya ada satu Tuhan dan Yesus adalah nabi-Nya,” hanya karena itu berasal dari orang Kristen dan tanpa menyelidiki apakah pengakuan keyakinan ini atau penolakan misi kenabian Muhammad yang menjadikan orang Kristen kafir. Sekarang, jika mereka hanya kafir karena penolakan mereka terhadap nabi kita, kita tidak berhak untuk menolak doktrin-doktrin mereka yang tidak memiliki cap kekafiran. Singkatnya, kebenaran tidak berhenti menjadi benar hanya karena ditemukan di antara mereka. Namun, demikianlah kecenderungan pikiran yang lemah: mereka menilai kebenaran menurut penganutnya, bukan menilai penganutnya dengan standar kebenaran. Namun, jiwa yang liberal akan menjadikan pepatah dari Pangeran orang beriman, Ali bin Abu Talib, sebagai pedomannya : “Jangan mencari kebenaran melalui manusia; temukanlah kebenaran terlebih dahulu, kemudian kamu akan mengenali orang-orang yang mengikutinya.” Inilah prosedur yang diikuti oleh orang bijak. Setelah memperoleh kebenaran, ia memeriksa dasar berbagai doktrin yang datang kepadanya, dan ketika ia telah menemukan kebenarannya, ia menerimanya tanpa perlu khawatir apakah orang yang mengajarkannya tulus atau penipu. Lebih tepatnya, mengingat bagaimana emas terkubur di dalam perut bumi, ia berusaha memisahkan kebenaran dari kumpulan kesalahan yang melingkupinya. Penilai koin yang terampil tanpa ragu memasukkan tangannya ke dalam dompet pembuat uang palsu, dan, dengan mengandalkan pengalaman, memisahkan koin yang baik dari yang buruk. Orang desa yang bodoh, dan bukan penilai yang berpengalaman, yang akan bertanya mengapa kita harus berurusan dengan pembuat uang palsu. Perenang yang tidak terampil harus dijauhkan dari pantai, bukan ahli menyelam. Anak itu, bukan pawangnya, yang harus dilarang memegang ular.
Pada kenyataannya, kaum pria memiliki pendapat yang sangat baik tentang diri mereka sendiri, tentang keunggulan mental dan kedalaman intelektual mereka; mereka percaya diri mereka begitu terampil dalam membedakan yang benar dari yang salah, jalan keselamatan dari jalan kesalahan, sehingga mereka harus dilarang sebisa mungkin membaca tulisan-tulisan filosofis, karena meskipun mereka terkadang lolos dari bahaya yang baru saja disebutkan, mereka tidak dapat menghindari bahaya yang akan kita tunjukkan.
Beberapa pepatah yang terdapat dalam karya saya mengenai misteri agama telah mendapat kecaman dari para ilmuwan yang berperingkat lebih rendah, yang daya pemahaman intelektualnya tidak cukup untuk memahami kedalaman tersebut. Mereka menyatakan bahwa pepatah-pepatah ini dipinjam dari para filsuf kuno, padahal sebenarnya pepatah-pepatah ini adalah buah dari meditasi saya sendiri, tetapi seperti kata pepatah, “Sandal mengikuti jejak sandal.” [1] Beberapa di antaranya terdapat dalam kitab-kitab hukum agama kita, tetapi sebagian besar berasal dari tulisan-tulisan para Sufi.
Tetapi bahkan jika pendapat-pendapat itu dipinjam secara eksklusif dari ajaran para filsuf, apakah benar untuk menolak suatu pendapat ketika pendapat itu masuk akal, didukung oleh bukti-bukti yang kuat, dan tidak bertentangan dengan Al-Qur'an maupun tradisi? Jika kita mengadopsi metode ini dan menolak setiap kebenaran yang kebetulan telah diumumkan oleh seorang penipu, berapa banyak kebenaran yang harus kita tolak! Berapa banyak ayat Al-Qur'an dan tradisi para nabi dan ceramah Sufi dan pepatah para bijak yang harus kita abaikan karena penulis Risalah Saudara-Saudara Kesucian telah memasukkannya ke dalam tulisannya untuk memajukan tujuannya, dan untuk secara bertahap menyesatkan pikiran ke jalan kesalahan! Konsekuensi dari prosedur ini adalah bahwa para penipu akan merebut kebenaran dari tangan kita untuk memperindah karya mereka sendiri. Setidaknya, orang bijak seharusnya tidak bersekutu dengan orang fanatik yang dibutakan oleh ketidaktahuan.
Madu tidak menjadi najis hanya karena kebetulan diletakkan di dalam gelas yang digunakan dokter bedah untuk bekam. Kenajisan darah bukan disebabkan oleh kontak dengan gelas tersebut, tetapi oleh kekhasan yang melekat pada sifatnya sendiri; kekhasan ini, yang tidak ada dalam madu, tidak dapat ditularkan kepadanya hanya karena diletakkan di dalam gelas bekam; oleh karena itu, salah jika menganggapnya najis. Namun, begitulah cara pandang yang aneh yang ditemukan hampir pada semua orang. Setiap kata yang berasal dari otoritas yang mereka setujui diterima oleh mereka, bahkan jika itu salah; setiap kata yang berasal dari orang yang mereka curigai ditolak, bahkan jika itu benar. Dalam setiap kasus, mereka menilai kebenaran menurut penganutnya dan bukan menurut manusia menurut kebenaran yang mereka anut, sebuah kesalahan yang sangat besar . Itulah bahaya yang ditimbulkan filsafat terhadap para penentangnya.
Bahaya kedua mengancam mereka yang menerima pendapat para filsuf. Misalnya, ketika kita membaca risalah-risalah "Saudara-saudara kesucian" dan karya-karya sejenis lainnya , kita menemukan di dalamnya kalimat-kalimat yang diucapkan oleh Nabi dan kutipan-kutipan dari para Sufi. Kita menyetujui karya-karya ini; kita mempercayainya; dan pada akhirnya kita menerima kesalahan-kesalahan yang terkandung di dalamnya, karena pendapat baik yang telah menginspirasi kita sejak awal. Dengan demikian, secara bertahap, kita disesatkan. Mengingat bahaya ini, membaca tulisan-tulisan filosofis yang penuh dengan utopia yang sia-sia dan menyesatkan harus dilarang, sama seperti tepian sungai yang licin dilarang bagi orang yang tidak tahu cara berenang. Membaca ajaran-ajaran palsu ini harus dicegah, sama seperti mencegah anak-anak menyentuh ular. Seorang pawang ular sendiri akan menahan diri untuk tidak menyentuh ular di hadapan anaknya yang masih kecil, karena ia tahu bahwa anak itu, yang menganggap dirinya sepintar ayahnya, tidak akan gagal menirunya; dan untuk memperkuat larangannya, pawang ular itu tidak akan menyentuh ular di depan mata anaknya.
Demikianlah seharusnya perilaku seorang terpelajar yang juga bijaksana. Tetapi pawang ular, setelah menangkap ular dan memisahkan bisa dari penawarnya, setelah meletakkan penawarnya di satu sisi dan menghancurkan bisanya, seharusnya tidak menahan penawarnya dari mereka yang membutuhkannya. Dengan cara yang sama, penilai koin yang terampil, setelah memasukkan tangannya ke dalam tas pemalsu koin, mengambil koin yang baik dan membuang yang buruk, seharusnya tidak menolak memberikan koin yang baik kepada mereka yang membutuhkan dan memintanya. Demikianlah seharusnya perilaku seorang terpelajar. Jika pasien merasa tidak menyukai penawarnya karena ia tahu bahwa penawar itu diambil dari ular yang tubuhnya merupakan wadah racun, ia harus disadarkan dari kesalahannya. Jika seorang pengemis ragu-ragu untuk mengambil sepotong emas yang ia tahu berasal dari dompet pemalsu koin, ia harus diberitahu bahwa keraguannya adalah kesalahan murni yang akan merampas keuntungan yang ia cari. Harus dibuktikan kepadanya bahwa kontak antara koin yang baik dengan koin yang buruk tidak merugikan koin yang baik dan tidak memperbaiki koin yang buruk. Dengan cara yang sama, kontak antara kebenaran dengan kebohongan tidak mengubah kebenaran menjadi kebohongan, sama seperti tidak mengubah kebohongan menjadi kebenaran.
Demikianlah yang dapat kita sampaikan mengenai ketidaknyamanan dan bahaya yang timbul dari mempelajari filsafat.